本篇论述君王要树立根本，使自己具有超凡的才能和智慧，使国家安定团结、繁荣昌盛，使人民安居乐业、生活富足。其中“奉三本”（天、地、人）之说和要求人君“居阴而为阳”，有较为鲜明的道家思想色彩。
君人者，国之元 ，发言动作 ，万物之枢机 。枢机之发，荣荣辱之端也 ，失之豪厘，驷驷不及追 。故为人君者，谨本详始，敬敬小慎微 ，志如死灰，形如委衣，安精养神，寂寞无为。休形无见影，掩声无出响，虚心下士 ，观来察往 ，谋于众贤，考考求众人 ，得其心，遍见其情，察其好恶，以参忠佞，考其往行，验之于今，计其蓄积，受于先贤。释其仇怨，视其所争，差其党族，所依为臬 ，据位治人 ，何用为名 ？累日积久，何功不成？可以内参外，可以小占大，必知其实，是谓开阖。君人者，国之本也，夫为国，其化莫大于崇本。崇本则君化若神 ，不崇本则君无以兼人。无以兼人，虽峻刑重诛，而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患孰甚焉！何谓本？曰：天地人，万物之本也 。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也。无孝悌，则亡其所以生；无衣食，则亡其所以养；无礼乐，则亡其所以成也。三者皆亡，则民如麋鹿，各从其欲，家自为俗，父不能使子，君不能使臣，虽有城郭，名曰虚邑。如此，其君枕块而僵 ，莫之危而自危，莫之丧而自亡，是谓自然之罚。自然之罚至，重袭石室，介介障险阻 ，犹不能逃之也。明主贤君，必于其信，是故肃慎三本 ：郊祀致敬，共事祖祢，举显孝悌，表异孝行，所所以奉天本也 ；秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所所以奉地本也 ；立辟雍庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所所以奉人本也 。三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使，虽野居露宿，厚于宫室。如是者，其君安枕而卧，莫之助而自强，莫之绥而自安，是谓自然之赏。自然之赏至，虽退让委国而去 ，百姓襁负其子 ，随而君之，君亦不得离也。故以德为国者，甘于饴蜜，固固于胶漆 ，是以圣贤勉而崇本，而不敢失也。君人者，国之证也 ，不可先倡 ，感而后应。故居倡之位，而不行倡之势，不居和之职，而以和为德，常尽其下，故能为之上也。
君王是国家的根本，说话和做事，是万物的关键。关键的发起，就是荣辱的开端，稍有疏忽，虽只差了一点点，到后来连四匹马拉的车也追赶不上了。所以做君主的，应该谨慎地对待根本性的东西，在开始时非常仔细，对小事也很恭敬地去做，对细微的事也很谨慎，他的心志如冷灰一样平静，他的形体如陈设的衣服一样无所作为，安心修养精神，寂寞而无有作为。休息形体不见影子，掩盖住口不出声音，虚心地向士人请教，观察事情的来龙去脉，和各位贤才商量，征求大众的意见，了解到他们的内心，体谅他们的情志，观察他们的喜好和厌恶，以省察是忠臣还是奸佞，考察他们过去的行为，并在当今验证它，计算他们日常的所作所为，有多少是承受古代贤人的。消除他们的仇怨，观察他们所争执的东西，分别他们的亲族和姻亲，看他们所尊敬的人，凭借君王的地位管理人民，哪里还用得着求取名声呢？经历很长时间的积累，还担心什么样的功效做不成呢？可以从内部考察外部，可以用小事去占验大事，一定能知道它的实质，这就是关键的道理。君王是国家的根本，治理国家，它的教化没有比崇尚根本更重要的。崇尚根本就会使君王的教化像神明一样，不崇尚根本就会使君王无法胜过别人。无法胜过别人，即便是严刑峻法，老百姓还是不会顺从，这就等于把国家抛弃掉，祸患哪有比这更厉害的呀！什么叫做根本？回答是：天、地、人，这就是万物的根本。天生长万物，地养育万物，人成就万物。天用孝悌生长万物，地用衣食养育万物，人用礼乐成就万物，这三者的关系就好比人的手和足，合起来成为一个整体，缺一不可。没有孝悌，就失去了它生长的依据；没有衣食，就丧失了养育的条件；没有礼乐，就失去了成就的保证。三者都丧失了，老百姓就会像禽兽一样，各自放纵他们的欲望，每个家庭自己养成一种风俗，父亲不能役使儿子，君王不能役使大臣，虽然有城郭，却是一座空虚的城邑。像这样，君王头枕土块而死，没有人威胁而自己处于危险境地，没有人要消灭他却自己灭亡了，这就是自然给予他的惩罚。自然的惩罚到来了，即使有双重石房子，有界隔的屏障和险关阻拦，也不能逃避处罚。贤明的君主，如果真的相信这些道理，就要恭敬谨慎地对待这“三本”：祭祀上天与土地表达敬意，恭敬地事奉先人庙堂，表扬孝悌，表彰孝行，以此来事奉“天本”；皇帝手执农具亲自耕种，皇后亲自采桑养蚕，除草种谷，开垦土地以使衣食富足，以此来事奉“地本”；设立学校，修习孝悌、恭敬和谦让，以教化使人明白，以礼乐使人感动，以此来事奉“人本”。对这三者都事奉，那么老百姓就会像你的儿子或弟弟，不敢自作主张，君王就像父母一样，不要等待有恩惠才去爱护他们，不一定要威严地役使他们，虽然居住在野外，睡在露天里，也比宫殿中厚实。如果像这样，他们的君主就安逸地睡在枕头上，没有人帮助他却自然强大，没有人安抚他而自然安稳，这就是自然的奖赏。自然的奖赏到来的时候，纵然想退让丢弃国家而离去，老百姓还是会背着孩子紧紧跟随他们的君王，君王也就没有办法离开了。因此用美德去治理国家的人，就比蜜糖还甘甜，比胶和漆还稳固，因此圣贤们勉励自己崇尚根本，不敢有所闪失。君王是国家的征验，不能率先倡导，对臣下的作为有所感受然后加以回应。因此虽坐在先导的位置，却不实行首倡的权力，虽不担负应和的职责，却有善于应和的美德而常使臣下尽心尽责，所以能处于君王的上位。
体国之道 ，在于尊神 。尊者，所以奉其政也 ；神者，所以就其化也 ，故不尊不畏，不神不化。夫欲为尊者，在于任贤；欲为神者，在于同心 。贤者备股肱 ，则君尊严而国安；同心相承 ，则变化若神；莫见其所为而功德成，是谓尊神也。
治理国家的道理，就在于尊贵和神圣。尊贵，是用来辅助政治的；神圣，是用来成就其教化的，因此不尊贵就不能使人敬畏，不神圣就不能教化别人。想让自己尊贵，就在于任用贤能的人；想让自己神圣，就在于上下一心。贤能的人充任辅佐的大臣，那么君王就尊贵威严而国家安宁；君臣心思互相契合，那么变化莫测就像神明一样；看不到他有什么作为，而功业和德行却成就了，这就叫做尊贵和神圣。
天积众精以自刚，圣人积众贤以自强；天序日月星辰以自光，圣圣人序爵禄以自明 。天所以刚者，非一精之力；圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤。盛其精而壹其阳 ，众其贤而同其心。壹其阳，然后可以致其神；同其心，然后可以致其功。是以建治之术 ，贵得贤而同心 。为人君者，其要贵神。神者，不可得而视也，不不可得而听也 ，是故视而不见其形，听而不闻其声。声之不闻，故莫得其响；不见其形，故故莫得其影 。莫得其影，则无以曲直也；莫得其响，则无以清浊也。无以曲直，则其功不可得而败；无以清浊，则其名不可得而度也 。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也。不见不闻，是谓冥昏 。能冥则明，能昏则彰。能冥能昏，是谓神人。君贵居冥而明其位，处阴而向阳 ，恶人见其情而欲知人之心。是故为人君者，执无源之虑，行无端之事，以不求夺 ，以不问问 。吾以不求夺，则则我利矣 ；彼以不出出 ，则彼费矣 。吾以不问问，则我神矣；彼以不对对 ，则彼情矣 。故终日问之，彼不知其所对；终日夺之，彼不知其所出。吾则以明，而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴，人君居阴而为阳。阴道尚形而露情，阳阳道无端而贵神 。
上天积聚众多精气以使自己刚健，圣人积聚众多贤人以使自己强大；上天排列日月星辰的次序以使自己光辉，圣人排列爵禄的等级以使自己明智。天之所以刚健，不是靠一种精气的力量；圣人之所以强大，不是靠一个贤人的德行。因此天道致力于使其精气旺盛，圣人致力于使其贤人众多。精气旺盛而使得阳气专一，积聚众多贤人而使他们齐心协力。使阳气专一，然后才可以达到神妙的地步；使贤人们齐心协力，然后才可以达成其功业。因此建设治理国家的方法，贵在得到贤人并齐心协力。作君主的，关键就是贵在神妙。所谓神妙，是看不见的，也听不到的，因此看也看不见他的形质，听也听不到他的声音。听不到他的声音，所以得不到他的声响；看不见他的形质，所以得不到他的影子。得不到他的影子，就无法判断他的曲或直；得不到他的声响，就无法辨别他的清或浊。无法判断他的曲或直，那么他的功业就不能被败坏；无法分辨他的清或浊，那么他的名声就不能被度量。所谓看不见他的形质，不是指看不见他前进或停止的形质，而是指看不见他之所以前进或停止的原因；所谓听不到他的声音，不是指听不到他发号施令的声音，而是指听不出他之所以发号施令的原因。看不见、听不到，这就叫做幽暗。能够做到幽深就能够显明，能够做到暗昧就能够彰显。能够达到到幽深暗昧的地步，这就叫做神妙。君主贵在居于幽深之处而能明了自己所处的位置，处在北面而面对南面，厌恶别人看到他的心思，却想要知道别人的内心想法。因此作君主的，执持没有根源的思虑，做没有端绪的事情，不用要求人家就能取得想要得到的东西，不用口头问人家就能达到问人家的目的。君主不用要求人家就能取得想要得到的东西，那么君主就获利了；臣子不想付出而实际上已经付出了，那么臣子就耗费了。君主不用口头问人家就能达到问人家的目的，那么君主就变得神妙了；臣子不回答问话而实际上已经回答了，那么臣子其实已经吐露实情了。因此君主整日都问臣下，臣子就不知道回答的是什么话了；君主整日获取臣下的东西，臣子就不知道拿出来的是什么东西了。君主已经明白了，臣子却不知道他到底失去了什么。因此臣子处在南面而面对北面，君主处在北面而面对南面。臣子之道就是要显现形质而暴露实情，君王之道就是不露端倪而崇尚神妙。
元：根本。作为人民的君，是国家的根本。发言动作：指国君的一言一行。万物之枢机：君之道包含万事万物。枢机，关键。“枢机之发”二句：枢机之发，指国君的言行一旦发出，就会有很大影响，好的为荣，坏的为辱。表明关键作用。“失之豪厘”二句：国君言行如果有一点差错，追悔莫及。豪，同“毫”。驷，四匹马拉的车，奔走很快。“…
君人者，国之元 [1] ，发言动作 [2] ，万物之枢机 [3] 。枢机之发，荣辱之端也 [4] ，失之豪厘，驷不及追 [5] 。故为人君者，谨本详始，敬小慎微 [6] ，志如死灰，形如委衣，安精养神，寂寞无为。休形无见影，掩声无出响，虚心下士 [7] ，观来察往 [8] ，谋于众贤，考求众人 [9] ，得其心，遍见其情，察其好恶，以参忠佞，考其往行，验之于今，计其蓄积，受于先贤。释其仇怨，视其所争，差其党族，所依为臬 [10] ，据位治人 [11] ，何用为名 [12] ？累日积久，何功不成？可以内参外，可以小占大，必知其实，是谓开阖。君人者，国之本也，夫为国，其化莫大于崇本。崇本则君化若神 [13] ，不崇本则君无以兼人。无以兼人，虽峻刑重诛，而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患孰甚焉！何谓本？曰：天地人，万物之本也 [14] 。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也。无孝悌，则亡其所以生；无衣食，则亡其所以养；无礼乐，则亡其所以成也。三者皆亡，则民如麋鹿，各从其欲，家自为俗，父不能使子，君不能使臣，虽有城郭，名曰虚邑。如此，其君枕块而僵 [15] ，莫之危而自危，莫之丧而自亡，是谓自然之罚。自然之罚至，重袭石室，介障险阻 [16] ，犹不能逃之也。明主贤君，必于其信，是故肃慎三本 [17] ：郊祀致敬，共事祖祢，举显孝悌，表异孝行，所以奉天本也 [18] ；秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所以奉地本也 [19] ；立辟雍庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所以奉人本也 [20] 。三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使，虽野居露宿，厚于宫室。如是者，其君安枕而卧，莫之助而自强，莫之绥而自安，是谓自然之赏。自然之赏至，虽退让委国而去 [21] ，百姓襁负其子 [22] ，随而君之，君亦不得离也。故以德为国者，甘于饴蜜，固于胶漆 [23] ，是以圣贤勉而崇本，而不敢失也。君人者，国之证也 [24] ，不可先倡 [25] ，感而后应。故居倡之位，而不行倡之势，不居和之职，而以和为德，常尽其下，故能为之上也。
体国之道 [1] ，在于尊神 [2] 。尊者，所以奉其政也 [3] ；神者，所以就其化也 [4] ，故不尊不畏，不神不化。夫欲为尊者，在于任贤；欲为神者，在于同心 [5] 。贤者备股肱 [6] ，则君尊严而国安；同心相承 [7] ，则变化若神；莫见其所为而功德成，是谓尊神也。
天积众精以自刚，圣人积众贤以自强；天序日月星辰以自光，圣人序爵禄以自明 [1] 。天所以刚者，非一精之力；圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤。盛其精而壹其阳 [2] ，众其贤而同其心。壹其阳，然后可以致其神；同其心，然后可以致其功。是以建治之术 [3] ，贵得贤而同心 [4] 。为人君者，其要贵神。神者，不可得而视也，不可得而听也 [5] ，是故视而不见其形，听而不闻其声。声之不闻，故莫得其响；不见其形，故莫得其影 [6] 。莫得其影，则无以曲直也；莫得其响，则无以清浊也。无以曲直，则其功不可得而败；无以清浊，则其名不可得而度也 [7] 。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也。不见不闻，是谓冥昏 [8] 。能冥则明，能昏则彰。能冥能昏，是谓神人。君贵居冥而明其位，处阴而向阳 [9] ，恶人见其情而欲知人之心。是故为人君者，执无源之虑，行无端之事，以不求夺 [10] ，以不问问 [11] 。吾以不求夺，则我利矣 [12] ；彼以不出出 [13] ，则彼费矣 [14] 。吾以不问问，则我神矣；彼以不对对 [15] ，则彼情矣 [16] 。故终日问之，彼不知其所对；终日夺之，彼不知其所出。吾则以明，而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴，人君居阴而为阳。阴道尚形而露情，阳道无端而贵神 [17] 。
[1] 元：根本。作为人民的君，是国家的根本。
[2] 发言动作：指国君的一言一行。
[3] 万物之枢机：君之道包含万事万物。枢机，关键。
[4] “枢机之发”二句：枢机之发，指国君的言行一旦发出，就会有很大影响，好的为荣，坏的为辱。表明关键作用。
[5] “失之豪厘”二句：国君言行如果有一点差错，追悔莫及。豪，同“毫”。驷，四匹马拉的车，奔走很快。
[6] “谨本详始”二句：因为国君言行影响极大，所以要从一开始就认真做好根本性的工作，要非常谨慎地处理哪怕很小的事情。
[7] 虚心下士：国君虚心听取下层人士的意见。
[8] 观来察往：不但听其言，还要观其行，观察来往行动。
[9] “谋于众贤”二句：《尚书·洪范》有“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”的记载。卿士，即众贤。众人，即庶人。
[10] 臬：标准。惠栋校作“宗”，宗即宗旨。“臬”或“宗”，二者皆可通。
[11] 据位治人：凭借君王的地位来管理人民。
[12] 何用：旧本皆作“用何”，惠栋校作“何用”，是，今从惠校。
[13] 崇本则君化若神：本就是国君，崇本就是要神化国君。
[14] 万物之本：此篇讲本，意义不同。君是本，天地人又是三本。
[15] 枕块而僵：贾谊《新书·先醒篇》讲到：虢君无道，国破逃亡，枕驾车夫膝盖而睡。车夫以土块代膝盖，逃走。虢君遂饿死，为禽兽食。块，土块。僵，死亡。
[16] “重袭石室”二句：重，旧本皆作“裹”。“介”，旧本并作“分”。《淮南子·览冥训》：“重袭石室，介障险阻，其无所逃之。”重袭，双重。介障，界隔的屏障。介，同“界”。
[17] 肃慎三本：肃慎，恭敬谨慎。三本，指天地人。
[18] “郊祀致敬”五句：郊祀致敬，祭祀天地。共事祖祢（mí），恭敬地事奉先人的庙堂。共，同“恭”，恭敬。祖，祖先庙。祢，父庙。这是在提倡孝道，孝是天经地义的。所以，祭天祀地，提倡孝道，都是奉天之本。
[19] “秉耒躬耕”五句：耕地、桑蚕，进行农业生产，解决衣食需要，就是奉地本。耒（lěi），古代的一种农具，形状像木叉。躬耕，汉朝从文帝开始，亲自耕籍田，所收粮食供祭祀用。亲蚕，皇后亲自种桑树养蚕，也供祭祀使用。
[20] “立辟雍庠序”五句：辟雍庠序，天子皇族的学校为辟雍，乡校曰庠，里学曰序。古代教育机构，就是各级学校。孝悌敬让，这是培养道德素质的基础。礼乐教化，是教化的主要内容。这是奉人本。
[21] 退让委国而去：《礼记·曲礼》疏：“应进而迁曰退，应受而推曰让。”委，放弃、丢弃。
子曰：‘……夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼！’”襁负，用布包着婴儿背着。襁，婴儿的被子
[22] 百姓襁负其子：《论语·子路》：“樊迟请学稼
[23] “甘于饴蜜”二句：比饴糖和蜂蜜还甜，比胶与漆的黏性还大。比喻以德治国的优越性。饴，用米、麦制成的糖浆、糖稀。胶，用动物的角或皮制成的用以黏合器物的物质，黑驴皮胶还是一种中药。
[24] 证：证验。
[25] 倡：倡导。《淮南子·主术训》：“主道昌者，运转而无端，化育如神，虚无因循，常后而不先。”当时有一种观点：君主无为，臣下有为。君主居于倡导之位，却不首倡。
[1] 体：治理。
[2] 尊神：尊贵和神圣。
[3] 奉：辅助。
[4] 就：成就，完成。
[5] 同心：指上下一心，思想认识一致。
[6] 股肱：指辅佐君王的大臣。《左传》昭公九年：“君之卿佐，是谓股肱。”
[7] 相承：互相契合。
[1] “天序”二句：苏舆注：“《白虎通·封公侯篇》：‘天虽至神，必因日月之光；地虽至灵，必有山川之化；圣人虽有万人之德，必须俊贤。’《盐铁论·相刺篇》：‘天设三光以照记，天子立公卿以明治。’”
[2] 壹：专一。
[3] 建治之术：建设治理国家的方法。
[4] 贵得贤而同心：《公羊传》隐公元年何休注：“君敬臣则臣自重，君爱臣则臣自尽。”强调君王要礼贤下士，“采善于人”（赵岐《孟子·公孙丑章句》），上下一心，这样就会“贤者归往”（《南有嘉鱼》郑笺）。
[5] “神者”三句：苏舆注：“《管子·心术篇》：‘是故有道之君，其处也若无之，其应物也若偶之，静因之道也。’《韩非子·难三》云：‘术者，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。’”董仲舒在其思想学说的建构中杂取百家之学以为己用，这里就是汲取的黄老道家和法家的思想资源。
[6] “声之”四句：苏舆注：“非无声形也，以臣言为声，臣事为形，故人君若神耳。案：声之不闻，疑当作‘不闻其声’。”苏说可从，下文有“所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也”，是其证也。
[7] 度：度量，测度。
[8] 冥昏：幽暗。冥，幽深。昏，昏暗、暗昧。
[9] 处阴而向阳：本书《王道篇》：“古者，人君立于阴，大夫立于阳。”《管子·心术上》：“人主者立于阴，阴者静，故曰动则失位，阴则能制阳矣，静则能制动矣。”
[10] 以不求夺：不用要求人家就能取得要得到的东西。
[11] 以不问问：不用口头问人家就能达到问人家的目的。
[12] “吾以”二句：“吾”、“我”，皆指君主而言，下文同此。
[13] 彼以不出出：臣子不想付出而实际上已经付出了。彼，指臣子而言，下文同此。
[14] 费：花费，耗损。
[15] 以不对对：不回答问话而实际上已经回答了。
[16] 情：指吐露实情。
[17] “阴道尚形”二句：苏舆注：“《荀子·正论篇》论‘主道利周’一段，与此微异。司马谈《论六家要指》云：‘儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。’此篇颇参道家之旨，然归之用贤，故是正论。《说苑·君道篇》师旷曰：‘人君之道，清静无为，务在博爱，趋在任贤。’即此旨。汉初老学盛行，此二篇疑是盖公诸人之绪论，而时师有述之者。或董子初亦兼习道家，如贾生本儒术，而所著书时称引黄老家言。……”苏说是。董仲舒熔铸道、墨、名、法、阴阳诸家之学为一炉，而以儒术为本，故其不失为儒家。本篇汲取道、法两家之说而立论，故与先秦儒家之说旨趣稍异。