在本篇里，董仲舒进一步论证性虽有善质，但必须经过王政的教化才能成善。所以董仲舒依然强调：“性有善质，而未能为善也”、“善者，王教之化也”。如果说人性已善，那么圣王的教化就成为多余的了，这是董仲舒所不赞成的。董仲舒论性而强调王政教化的重要作用，这与荀子“化性起伪”的观点可谓是一脉相承。
孔子曰 ：“名不正则言不顺。”今谓性已善，不不几于无教而如其自然 ，又不顺于为政之道矣 。且名者性之实，实实者性之质 。质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为，有所至而止，止之内谓之天 ，止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂 ，故曰：性有善质，而未能为善也。岂敢异辞 ，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾。以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也 ，非情性质朴之能至也，故不可谓性善 。
孔子说：“名称不正确则说话就不顺畅。”既然说人性已经是“善”的，那不是近似于说不要教化而顺其自然，又不合顺于施行政治的道理了。而且名称是用来表示“性”的实际内容，“性”的实际内容就是“性”的本质。“性”的本质没有经过教化时，怎么会“善”呢？“善”好比米一样，“性”好比禾苗一样。禾苗虽然生长出米，但是不可以说禾苗就是米；“性”虽然产生出“善”，但是不可以说“性”就是“善”。米和“善”，都是人们秉承着天的创造而又通过外部加工完成的，不是在天所创造的范围以内的。天的创造，是有一定限度的，限制在天所创造的范围以内的叫做天性，超出这个范围以外的叫做王教。因为王教是在天性之外的，因而使得天性不能不完善，所以说：“性”有“善”的本质，而不能说就是“善”的。我哪里敢故意说出跟别人不同的言辞，其实“性”的本质就是这样的。天的创造，限制在创造茧、麻和禾苗的范围以内。把麻织成布，把茧缫成丝，把米煮成饭，把“性”教化为“善”，这些都是圣人秉承着天的创造而进一步加工而成的，不是性情本质朴实就能达到的，所以不可以说“性善”。
正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中本无性善名，而有“善人吾不得见之矣” 。使万民之性皆已能善，善人者何为不见也？观孔子言此之意，以为善甚难当 ；而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性，不可以名性；斗筲之性 ，又不可以名性；名性者，中民之性 。中民之性如茧如卵，卵待覆二十日，而后能为雏；茧待缫以涫汤 ，而后能为丝；性待渐于教训 ，而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性善 。
如果要确定早晚的时刻，就拿北极星作为标准；如果要辨别事理的疑惑，就拿圣人作为标准。圣人确定的名称，天下人都把它当做标准。现在考察圣人的言语中本来没有“性善”的言论，而是说过“我还没有见到善人呢”。假如一切人的“性”都已经是“善”的了，那为什么不能见到善人呢？观察孔子说这句话的意思，认为“善”的境界很难达到；可是孟子以为一切人的“性”都能称得上“善”，这就言过其实了。圣人的“性”，不可以用来确定“性”的名称；小人的“性”，也不可以用来确定“性”的名称；确定“性”的名称，是根据中庸之民的“性”。中庸之民的“性”好比茧和卵一样，卵要等待孵化二十天，然后才能成为幼禽；茧要等待用沸水缫丝，然后才能成为丝；“性”要等待教化的浸染，然后才能变为“善”。“性”变为“善”，是教化所造成的结果，不是天生的本质朴实就能达到的，所以不可以说“性善”。
性者，宜知名矣，无所待而起 ，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟 ，而粟不可谓米；玉出于璞 ，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多 ，在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性，未能作雏也；茧之性，未能作丝也；麻之性，未能为缕也 ；粟之性，未能为米也。《春秋》别物之理以正其名。名物必各因其真，真其义也，真其情也，乃以为名。名霣石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人于言无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而名以善性 ，其名不正，故不受也 。
如要了解“性”的本质，就应该从名称上去了解，“性”是不依靠任何外在因素而生成的，而且是本来具有的。如果“善”是本来具有的，那么经过教化以后所形成的“善”就不是“性”了。所以米是从粟来的，可是粟不可以说是米；玉是从“璞”来的，可是“璞”不可以说是玉；“善”是从“性”来的，可是“性”不可以说是“善”。这种类比的例子是很多的，在事物中多是如此，在“性”却不认为是如此，为什么不跟类似的事物贯通一理呢？卵的“性”，没有经过孵化就不能成为幼禽；茧的“性”，没有经过缫丝就不能成为丝；麻的“性”，没有经过耙梳就不能成为“缕”；粟的“性”，没有经过碾磨就不能成为米。《春秋》通过辨别事物的道理来纠正事物的名称。为事物命名，一定要根据它们各自的真实情况，从而真实反映它们的意义，真实反映它们的情形，就是这样来制定它们的名称。所以说到“霣石”而把“五”字放在后边，说到“退飞”而把“六”字放在前面，这都是反映的真实情况。圣人对于自己的言论是不能有半点马虎的。“性”，是天生的质朴；“善”，是圣王教化的结果。没有天生的本质，圣王的教育就无从感化；没有圣王的教育，质朴的“性”就不能变为“善”。天生的本质称为“善性”，它的名称不正确，所以我不采纳它。
孔子曰：下引文见《论语·子路篇》。几：将近，接近。顺：顺应。“且名者性之实”二句：苏舆注：“以名言之，则性为生；以实言之，则性为质。而质原于生，是名亦实也。”止之内谓之天：本书《深察名号篇》云：“止之内谓之天性。”惠栋据此补“性”字。惠校可从。遂：成就，完善。异辞：不同的言辞。异辞，旧本作“美辞”，卢文弨校曰…
孔子曰 [1] ：“名不正则言不顺。”今谓性已善，不几于无教而如其自然 [2] ，又不顺于为政之道矣 [3] 。且名者性之实，实者性之质 [4] 。质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为，有所至而止，止之内谓之天 [5] ，止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂 [6] ，故曰：性有善质，而未能为善也。岂敢异辞 [7] ，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾。以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也 [8] ，非情性质朴之能至也，故不可谓性善 [9] 。
正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中本无性善名，而有“善人吾不得见之矣” [1] 。使万民之性皆已能善，善人者何为不见也？观孔子言此之意，以为善甚难当 [2] ；而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性，不可以名性；斗筲之性 [3] ，又不可以名性；名性者，中民之性 [4] 。中民之性如茧如卵，卵待覆二十日，而后能为雏；茧待缫以涫汤 [5] ，而后能为丝；性待渐于教训 [6] ，而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性善 [7] 。
性者，宜知名矣，无所待而起 [1] ，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟 [2] ，而粟不可谓米；玉出于璞 [3] ，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多 [4] ，在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性，未能作雏也；茧之性，未能作丝也；麻之性，未能为缕也 [5] ；粟之性，未能为米也。《春秋》别物之理以正其名。名物必各因其真，真其义也，真其情也，乃以为名。名霣石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人于言无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而名以善性 [6] ，其名不正，故不受也 [7] 。
[1] 孔子曰：下引文见《论语·子路篇》。
[2] 几：将近，接近。
[3] 顺：顺应。
[4] “且名者性之实”二句：苏舆注：“以名言之，则性为生；以实言之，则性为质。而质原于生，是名亦实也。”
[5] 止之内谓之天：本书《深察名号篇》云：“止之内谓之天性。”惠栋据此补“性”字。惠校可从。
[6] 遂：成就，完善。
[7] 异辞：不同的言辞。异辞，旧本作“美辞”，卢文弨校曰：“美辞，疑是‘异辞’。”卢校可从，今据校改。
[8] 进：推进，改进，前进。
下文云：‘善教训之所然也，非质朴之所能至也。故不谓性。’‘性’下亦当有‘善’字。”陶说是，今据补
[9] 善：旧本皆脱此字，陶鸿庆云：“‘性’下当有‘善’字，文义方足
[1] 善人吾不得见之矣：语出《论语·述而篇》，文稍异，《论语·述而篇》“得”下有“而”字。
[2] 当：相当，达到。
[3] 斗筲之性：董仲舒“性三品”之下品。董仲舒上承孔子“性相近，习相远”及“唯上智与下愚不移”的说法，而以“圣人之性”为“上智”，以“斗筲之性”为“下愚”，以“中民之性”为“性相近，习相远”，这样就把“性”分为上、中、下三品。斗筲，量器。斗，容十升；筲，竹器，容斗二升。斗筲用来比喻人的才识短浅、器量狭小。
[4] 中民：中庸之民，即指平常人。
[5] 涫汤：沸腾的水。涫，沸滚。
[6] 渐：浸，浸染。
[7] 善：旧本皆脱此字。今据陶鸿庆说补，说详本篇上文相关注释。
[1] 无所待：不依靠任何外在的因素。
[2] 粟：谷子，去皮后为小米。
[3] 璞：含有玉的石头或未雕琢过的玉。
[4] 其比多：这种类比的例子是很多的。
[5] 缕：麻线。
[6] 名：旧本误作“不”，刘师培曰：“今考‘质而不以善性’当作‘质而名以善性’，与下‘其名’相应。”刘说可从，今据校改。
[7] 受：采纳，接受。